越過馬克思主義的迷思
對一種思想的基本態度#
羅素曾經接受訪談與在自己的書中都說過馬克思。“馬克思和其餘人一樣，相信自己的學說是真實的；他不認為它無非是十九世紀中葉一個性喜反抗的德國中產階級猶太人特有的情緒的表現。關於對一種哲學的主觀看法與客觀看法的這種矛盾，我們能夠說些什麼話呢？”
每個人的思想對個人來說都是寶貴的，即使自己的理論被別人唾棄，仍然敝帚自珍。但是，如果任何一人認為自己的理論就是絕對的真理，未免走到了思維的盡頭。但是，思想無論與客觀世界多麼貼合，主客觀之間的鴻溝仍然是不能跨越的。而一個理論所涉及的東西越多，涉及的範圍越廣，也就越難把握。而涉及作為主體的人的社會學科，乃至哲學，如果想得到通行於客觀世界的標準，更是沒有考慮到主客觀之間的鴻溝。
此外，人的思維是不斷修正的一個過程。明天我的認識去向何方，連我自己都不知道。我唯一可以確定的是，我寫的東西都只是我不斷修正的思維的一個瞬時片段，是一個過去的事物。
當然，一個思想還要受文字技術的影響，等等。所以，對任何一種思想，以批判的態度看，才是正常的。
簡列馬克思主義批駁者的觀點#
我看過很多人批駁馬克思主義，有以下幾類。
一、認為馬克思主義並非中國傳統文化，屬於外來殖民思想。網絡上廣泛流傳的一個學生批駁政治課時采用此種觀點。歷史上，先秦諸子的思想為中國本土思想，但其後的佛學，天賦人權等思想都來源於外。歷史來源並不能作為批駁理論的出發點。
二、認為馬克思主義十分空泛，簡單易懂，適合統一民眾思想。“物質決定意識，意識對物質具有能動的反作用”，然後任何事都要 “具體分析”，抓住 “主要矛盾”…… 這類確實體現馬克思主義原則適用性的空洞，但是理論本身就很空洞。即使如此，只能說馬克思主義很無用而已。
三、認為馬克思主義對自己的觀點太過笃定，不能被質疑。一個主義是一種理論，人的認知是有限的，認為自己的觀點不能批駁，本身就為自己堵上了修正理論的途徑。而預留修正理論的途徑本身就是對客觀世界的一種尊重。
對批駁者觀點的思考#
以上列舉並不是全面的調查，但是我個人所見到的多數情形。這些批駁觀點政治性十分強，往往喜歡列舉共產主義國家的興衰，各種災難死亡人數，使用綁定銷售的方法，來凸顯馬克思主義作為一種思想的有害性。因此，批駁者們並不試圖正面批駁馬克思主義，而是在理論的外圍進行批駁。
正如芝諾悖論中追烏龜一樣，常識認為，人當然能追上烏龜，但僅僅從常識論證是不足以顛覆一種理論的，俗話說，解鈴還須系鈴人。只有用魔法才能打敗魔法。所以，對待馬克思主義，如果想要進行批駁，最徹底的方法就是正面對抗。
正面批駁的嘗試#
馬克思主義思想的各種本體論、認識論、方法論，我並不關心。因為一個思想在思想層面總是安全的。但當一個理論試圖觸摸外部世界時，我們必須審視，找出它試圖連結主客觀之間的橋梁。
馬克思主義干預世界的橋梁#
而這一橋梁便是馬克思主義對經濟規律的分析，發現了剩餘價值，由此抨擊維護資產階級私有制的制度，進而批判資本產階級為維護私有制所締造的政治制度及其他上層建築。
而馬克思主義認為解決資產階級私有制的剝削，需要改變資產階級私有制的物質基礎，讓公有制代替私有制，以此把剩餘價值從資本家手中奪回，以此促進人的勞動發展。在沒有剝削的情況下，走入所謂共產主義只是時間問題。
馬克思主義對資本主義批判的合理之處#
資本主義和封建主義最為不同的就是經濟的發達程度。封建時代，農民即使忍饑挨餓，夜晚也不會幹活。但是到了資本主義時代，隨著人對自然的探索，越來越多可以滿足人們物質需求的東西產生。原先單一的生產關係，被由科技進步所帶來的複雜的社會關係所取代。
起初，農民依賴土地生存，國王通過政治擁有土地，這種政治制度是相對穩定和成熟的。但隨著可以滿足人們需求的產品增多，原有的社會制度具有滯後性，並沒有對新的生產資料形成有效控制，而新興資產階級實際獲得了一定經濟權力。國王原先對土地的經濟關係受到衝擊。資產階級由此想通過法律確認經濟關係。
在英國，光榮革命後，資產階級成功了。法國大革命雖然歷經波折，但是革命已經讓資產階級地位穩固。自由資本主義在這一階段，迅速發展。但資本主義隨機遇到了它第一個問題，對勞工剝削的限度。
1848 年《共產黨宣言》發表，法國大革命 1789 年爆發，獨立戰爭 1775 年爆發。在資本主義快速發展的半個多世紀中，馬克思看到了資本主義私有制的弊端。革命最大的受益者是少數資產階級，而隨著資本的繼續富集，極少數資產階級掌握巨大財富。在這一階段，勞動者的權利得不到保護，想要打碎資產階級私有制及其國家制度當然順理成章。
但到了 20 世紀，勞工權利得到保護。選舉權利逐漸廣泛。工會的制度保護，罷工權利的保障…… 資本家和勞動者之間達成了平衡。
但這是否意味著資本主義的勝利呢？資本主義對剩餘價值剝削的本質不變，少數人控制大量財富的趨勢仍在，資本主義就將永遠存在這一矛盾。這是馬克思主義的合理之處。所以現代人喜歡談論韓國的財閥，美國的沼澤地。
馬克思主義對資本主義批判的不合理之處#
世界上沒有一件事物是完美的。資本主義通過刺激欲望，借助科學技術的發展，實現了人類社會的發展，平息了發展過程中勞資矛盾的爆發與擴大。資本主義並非是憑空出現的產物，而是人類社會中自然發展而成，反映人類發展的規律，具有保守的特點。
資本主義確實不完美，但如果匡正人類社會，並非所謂社會主義，通過公有制方式便可以改變。
在對 “共產主義社會” 所需物質基礎的探討一文中，筆者批駁了 **“私有制是一切問題的根源”，提出 “物質基礎的分散性與不可集中性是建立不被剝削的社會的基礎”。**
公有制帶來的是人与物質資料的分離，削弱了個人的生存能力。
馬克思主義干預世界的邏輯起點#
亞里士多德曾提出 “分配正義” 與 “矯正正義” 之說，前者通過立法等合理的分配財富，是第一性的。後者只是對分配正義的一種補充，往往通過司法來恢復正義。
馬克思認為資本主義私有制讓剝削的剩餘價值流向資本家，實際上是對利益分配不公的一種認識。他提出的觀點，是通過公有制，通過一種人為改變經濟基礎的方式來實現利益的重新劃分。
私有制作為一種長期而來的所有制度，通過一次分配沒有中介的、自然的、沒有阻礙的就已經完成了對財富的分配。而公有制需要借助中介國家，是一種不自然的，成本大的。正是因為公有制需要一個中介，統治者才會熱衷於馬克思主義。之於其他的唯物世界觀，統治者並不在意。很多高官熱衷於求神拜佛，也是其中的一大例證。正所謂，地球只是一粒沙。
從 “客觀” 層對利益劃分的思考#
20 世紀以來，法律確實對勞工的權利加以保護，但這並非是法律的功勞，而是勞工力量的體現。法律只是提供一種解決正義的規則，避免了無謂的犧牲。通過將私有制變公有制來改變被剝削的現狀，是浮於表面的一種制度。
按照馬克思主義意識對物質反作用的指引，改造公有制的物質基礎當然是應當的。但這群人無視客觀規律，不知道私有制的物質基礎究竟在何方。又如何改動私有制？通過意識反作用物質這種方式本就是十分危險的，只不過這群人信心滿滿。
就像現實中存在信息洩露的情況，為什麼？因為信息被搜集集中後，就容易被洩露。就像現實中存在各種對科學實驗的倫理問題，這些界限最終都會被突破。比如現在各種關於毒品的管制，這種管制也會越發無力。又比如，秘密只有一個人知道才算秘密，兩個人知道就不算秘密。因為信息洩露，進行實驗，吸食毒品體現某種特性，就像熵增一樣。但他並不是熵增。我們心中對這些東西的估算的模型是，這件事本身就越來越容易做，做這件事的激勵越來越大，或者不縮小，隨著時間推移，這件事一定會被做。
那麼如果我們想達到我們的目的，只有永遠不告訴別人，不主動上交自己的信息，允許並規範這種實驗，製造健康的新型毒品。以上都是嘗試用一種客觀的方法，來解決問題。可能我找不到合適的詞，只能用 “客觀” 一詞。
同樣，如果想要解決人類被剝削的問題，私有制剩餘價值的問題，就要看看從長遠來看，私有制是否越來越容易，或者公有制是否越來越容易。這種私有制的根源是什麼，我認為是人与群體之間的關係。個人越來越無法獨立完成一件又一件越來越複雜的事。只有聯合才能推動進步，而這種剝削就是聯合的代價。
或者說，是社會分工帶來的角色異化，分工所帶來的人類的新進化，起碼從財富領域進化成不同的物種。或者說是這一趨勢……
小結#
指出別人的錯誤不難，就是用公有制代替私有制的肆意。但如何解決人類被剝削的問題，是否要解決人類被剝削的問題，人類是否會被剝削，什麼時候人類不會剝削動物，什麼時候人會被動物剝削？…… 這些問題才是最令人疑惑，甚至恐懼的問題。
如果懂得這個，或許根本不會對馬克思主義進行批判，因為批判或者讚揚本身可能就是一個笑話。
20230719 午后