“上帝死了！” 尼采如是說。但，真的死了嗎？
神的本體#
神究竟是什麼？
神的位置#
在個體主義中，我曾戲言，我們本就是神。因為在我們的世界中，只有自我的存在。為什麼會認為自己是神？因為主體感。自我意識的存在本就無比自由，而在自我中又沒有其他存在，那麼自己自然就是最高的存在。所以，我們是神。
但是，本篇所討論的神，並不是自我，而是客觀世界的神。超客觀中的神和客觀世界沒有任何聯繫，超客觀中的神對客觀世界沒有任何影響。所以神只能是客觀世界的神，神必須能夠對客觀世界產生影響，而神也必然在客觀世界之內。
無論神有多少力量，只要神對客觀世界施加了影響，那麼客觀世界也對神施加了影響。力的作用是相互的，觀察者也被世界觀察。所以，神並不是虛無縹緲的，神是客觀的，神是符合客觀主義的。
神的力量#
神可以沒有意志，但神一定要有力量。如果神沒有力量，又怎麼會被稱之為神？掌控太陽的叫日神，掌控月亮的叫月神，掌控大海的叫海神，掌控生死的叫死神……
如果神是存在的，那麼神肯定通過某種方式可以影響甚至掌控世界。如果神可以影響世界，那麼就一定是存在於客觀世界中的實體。神是有物質基礎的。只不過這種實體不容易觀察，但不意味著不存在，也不可能不存在。
這種力量可能是風的力量、人的力量、太陽的力量、細胞的力量……
正因為有力量，人們才會供奉神靈，沒有力量的神靈還能算神靈嗎？
神的意志#
神可以思考嗎？我不知道。客觀主義是從事物的外觀考察其結構，所以神有無個人意志並不是客觀主義可以確定的。
那我們可以確定什麼？
神必然有思維的器官。因為單純的力量雖然可以被崇拜，但是並不是我們印象中的神，並不是那種能回應我們的神。所以，神不必然有意志，但神是應該有意志的，尤其對人類社會來說。
如果神有意志，那麼問題來了，神和人的關係是什麼？
如果神和人是截然不同的兩種存在，那麼這時的神就相當於一個強大的外星文明。神的思維器官可以是一個外星大腦、外星飛船、外星社會…… 如果神是一個強大的非人的存在，它可以是我們的敵人，也可以是我們的朋友；它可以拯救我們，也可以摧毀我們。所以，無論是敵是友，是平等還是不平等，它都不能稱作神。因為這時的 “神” 和人是兩個不同的存在，我們對神始終有一種懷疑，這個存在為什麼會幫我？這種懷疑感本身就決定了，這種神不可以被信仰。或者說這種神和我們所信仰的神不一樣。這種懷疑根植於個體主義。
但如果神和人是一體的呢？
如果神和人是一體的，那麼人的力量就是神的力量；人的大腦就是神的思維元件。所以，當個體組成群體的時候，有一個群體神就會允許；當群體組成大群體的時候，群體神就會誕生。
意識是可以被解構的，大腦是可以被解構的。我們沒必要否認自由意志的存在，因為所有的意志都是客觀的。與其說自由意志，不如說客觀意志。既然是客觀意志，那麼我們便可以觀察到人類思維更小的單元，同樣群體意志也是一種客觀意志。就像頭腦特工隊中，控制小女孩的五種情感單元。
雖然 “群體神” 的概念比較實用，便於理解，但是缺少靈性。靈性不是玄學，而是可能性增加到一定程度的感覺。所以，如果我們把人看作是宇宙、甚至整個客觀世界的一個組成元件，那麼這個神靈當然是最高級的，也是具有靈性的。此時，就可以說這是唯一的真神。更何況，我們確實是客觀世界的一部分，這一點無人可以否認。而這位最全知、最全能、最終極的神，我們就稱之為 “客觀神”。
神的形象#
神究竟長什麼樣子？
在神的意志中，我已經闡述，真正的神必然是和人類一體的，也必然是和所有生命一體的，也必然是和整個宇宙一體的，也必然和整個客觀世界是一體的。
所以，基督教用人的形象來描繪神靈的形象，這當然沒有問題。因為上帝當然可以是人。伊斯蘭教拒絕偶像崇拜，不接受把無形的事物形象化，這也是沒有問題的，因為神當然是無法形象化的。
但神的形象從來都不是固定的，真正的神沒必要限定自己的形象，也不必拒絕使用某種形象。神的形象是豐富的、多元的。神既可以形象，也可抽象。
客觀神的誕生#
客觀主義不反對任何神的存在，因為反對沒有意義。客觀神的存在與否，都不是我可以反對的，而是客觀世界的規律決定的。
客觀神是什麼樣的呢？
客觀神就是我們所處的客觀世界。我們可以感受以及不可以感受的世界。我們可以感受的世界，即使是缸中之腦，也是存在的。我們不可以感受的世界，只要不是超客觀，也是存在的。可以感受的世界，需要用外觀主義來觀察、用區分主義來解構；不可以感受的但卻存在的世界，可以用保守主義來確定。
客觀神從來不是一個停滯的概念，而是隨世界萬物不斷豐滿的概念。
既然客觀神就是客觀世界，為什麼還要創造客觀神的概念？
客觀世界這個概念是冰冷的，而客觀神則是鮮活的。區分客觀世界和客觀神，是從另一個視角看客觀世界。以人的思想和身體為例，人的思想寄托在人的身體之上，兩者是很緊密的，但是我們還是抽象出了肉體和靈魂的概念。客觀神是和客觀世界相同的概念，只不過側重不同。
“我常以為是眾生渡化了佛祖。” 客觀世界如果沒有信仰，那麼它只是客觀世界；但是如果有人信仰，客觀神便會應運而生。面對眾多信仰，客觀神最實用的功能是給予所有無信仰者一種信仰，因為相信客觀世界的規律本身就是一種信仰。無信仰者本身就是有信者。此外，客觀神的概念可以統合吸收各種宗教的客觀之處，重新建立宗教與客觀世界的聯繫。
神的價值#
通過論述神的本體，我們得到了客觀主義的神靈 —— 客觀世界本身 —— 客觀神。但神對於人類究竟有什麼價值呢？人為什麼需要神？我們可以看見的價值又有哪些？
人之所以信奉神靈，是因為神靈可以滿足人的需求，進而滿足群體的需求。
信仰發自內心，但卻不由內心所決定。無論有無教堂、有無宗教，人的信仰都在受環境、周圍人的影響。無論是什麼信仰，如果沒有告訴我們教義的人，我們很難自己創造一種信仰，一個宗教。所以，信仰、宗教是人發現的、發明的。但我們人發現的、人發明的，不一定就是假的。而各種宗教存在了這麼多年，其對個體的價值，進而承擔的社會功能不言而喻。
神對個體的價值#
個體主義是一個事實，每個人都獨立的存在著；但個體主義又是一個謬誤，因為所有人都是一體的。每個人都獨立存在，但又都是這個客觀世界的一部分。
真正的神靈必須在個體之外，因為個體永遠不可能把自己拉出泥潭。只有外力才可以讓個體獲得解脫。這便是明希豪森三難困境給我們的啟發。但是如果是單純的外力，也是不可以的。真正的神靈也必須在個體之內。只有個體本身是神靈的一部分，個體才可以被神靈的外力俘獲，回歸神的懷抱。
人生活在客觀世界之中，本身就是世界的一部分。如何處理個體與世界的關係？對立還是統一？其實兩者兼有。神可以讓我們與世界連成一體，成為一種和諧的存在。
讓個體重新與世界合為一體，便是神的價值。
具體來說，神可以給人生一個終極意義。擁有了這個終極意義，人便擁有了乘風破浪的勇氣。人是不能缺少希望的，希望是多麼美好的東西。就像天上的太陽，神永遠釋放著自己的光和熱。神並不是在給予人某些東西，神的存在本身就是給予。擁有這個慰藉，人就可以泛起淡淡的微笑，那種微笑是一種滿足。就像高山滾石終於到達谷底，異化的欲望終於到達了盡頭，疲倦的生命本能終於回歸客觀世界。
神對群體的價值#
人必然生活在群體之中，但不一定信仰群體；人必然生活在客觀世界之中，但不一定信仰客觀世界。所謂信仰，並不是臆造，而是一種事實。我們必須認識到自己與群體的關係，與世界的關係，這樣便是信仰。
群體與個體的關係，這句話很空洞，但是如果換成公平正義、自由秩序就更好理解。所有這些價值，都表達著人們對於世界的期許。但是這種期許總會落空，因為這是個殘酷的世界。而認識到個體與群體的關係，則是以一種更客觀的視角重新理解期望，重新獲得個體與群體的統一。例如，任何正義的實現都是很客觀的事情，它都需要個體權力的平衡。個體權力是個體與世界直接溝通的關係，也是我們完成期許的一切前提。子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。” 客觀看待個體與群體的關係之後，我們就會重拾對群體的信仰。雖然這個世界是悲劇，但是我們依然可以重新欣賞這個世界的美。
個體權力本身，就是我們重新與群體建立聯繫的過程。個體權力則是我們的意志重新與群體融合的過程。所謂神力，從來都不是虛無的幻想；所謂信仰，從來都不是無法證實的自慰。相反，無論是信仰，還是神，都是無比客觀的事情。我們祈求神靈保佑我們五穀豐登，祈求上帝給我們公平正義，這些都不是虛妄。而是通過這些行為，我們可以更加接近我們的目標。信仰之所以偉大，是因它有力量。
那麼神對群體究竟有什麼價值？神溝通了個體與群體。神不是萬能的，神是客觀的。我們只能做規則允許的事情，而不能做規則無法允許的事情。客觀主義就是我們重新與神溝通的方法，個體權力就是我們實現公平正義的手段。
試想，這桌子上有一瓶礦泉水，我卻可以將其舉起，這難道不是神力嗎？
試想，有一個人很飢餓，我卻可以給其一包方便麵，這難道不是神力嗎？
試想，一個人要殺死我，我卻可以隨時扣動手中的扳機，這難道不是神力嗎？
無論是神對個體的價值，還是對群體的價值，都是我們與客觀世界的關係。尊重客觀世界的規律，就是最神聖的祈禱。
神的替代#
中華文明的 “三個唯一” 是：一、第一代文明中，唯一不曾中斷、延續至今的；二、延續至今的文明中，唯一沒有信仰的；三、沒有信仰的文明中，唯一具有世界性的。—— 參看《易中天中華史》之總序《文明的意志與中華的位置》。
什麼是信仰？信仰就是對超自然、超世俗之存在堅定不移的相信。這裡面有三個條件：第一，相信；第二，堅決相信；第三，相信的對象既不屬於自然界，也不屬於人類社會，這就叫超自然、超世俗。——《易中天中華史 | 兩漢兩羅馬》
信仰的客觀性#
在客觀主義看來，無法對客觀世界產生影響的東西就是超客觀，是沒有意義的。而信仰本身就在客觀之內。承認客觀之外的神沒有任何意義，因為無法影響客觀世界，只有客觀之內的才可以影響客觀世界。那樣的神，必須以客觀世界為依托。最全能的神也即客觀世界本身，才是真正的神。所以 “超自然、超世俗” 的定義本來就在客觀之內，如果在客觀之外，那麼這個概念就毫無意義了。
神的替代的目的#
中國人是沒有信仰和宗教的。所謂神的替代，便是在解構神的基礎上，重新尋找一套替代信仰功能的方法。本篇或許無法完全替代信仰的功能，但是這將是客觀主義的巨大勝利。本篇無法讓社會獲得信仰的功能，但是可以讓一部分人獲得信仰的功能。
無信仰者的弊病#
無信仰者並不一定絕對會有這些弊病，以下只是以國人為例的一些簡單列舉。以下不討論宗教的社會組織，僅僅是一些思維層面的差別。
實用主義#
中國人最講究實用。實用主義和客觀主義有相似之處。實用主義認為實用的東西是客觀主義認同的的。民主制度好，那我們就引進民主制度。社會主義好，我們就引進社會主義。怎麼好用怎麼來。但實用主義是短視的。實用主義是保留實用的東西，扔掉不實用的東西，但如何區分實用與否？這是一個問題。客觀主義則不同，不用固化的思維看世界。而是保留一絲可能性。隨時否定自己的觀點。自己判斷不了的事物未必不好用。
就像祈禱，很多人認為祈禱是沒有用的。其實祈禱是有用的。祈禱首先可以改變自己，然後可以通過改變自己來影響世界。祈禱作為一種儀式，可以傳遞善意，讓群體受到感染。
敬畏之心#
“舉頭三尺有神明”，這句話我們經常提到。但 “信則有，不信則無。” 所以，對於無信仰者，如何約束其道德呢？如何讓人有底線？
這種思維方式是不對的，是一種實用主義的思維方式。客觀主義則會問，究竟有神明嗎？敬畏之心對個人有什麼價值？
宗教擺出神靈作為一切道德的基礎，這樣可以提高一些道德底線，但是 “上帝死了”，精神荒漠。時代在呼喚一種真正的信仰，那便是客觀主義。客觀主義從不要求大家相信，只需要盡可能地追求真實，探察真相。
人會不會死？很多人正是因為人會死，才會肆無忌憚地破壞世界。客觀主義認為人是不生不滅的。第一，從來沒有死人告訴我們他們死了。死人不會說話，沒有人去過地獄，也沒有告訴世界說他們死了。第二，世界是客觀的，人也是客觀的。人的思維依賴一定的條件，只要滿足了這個條件，人就可以重現於客觀世界。如果死亡後無意識，那麼只要滿足一定條件，人就可以復活，就像科幻小說中休眠艙。如果死亡後有意識，那麼人更是不生不滅的。
既然人是不會死的，那麼我們應該以另一種態度對待自己，對待別的生命。
沒有終極方向#
無信仰者有很多明確的方向，比如賺錢，吃飯，睡覺。但是卻沒有終極方向。很多時候，終極方向並沒有用，因為這個大部分人的生活是很明確的。每天想着拯救世界，回歸神的懷抱也沒什麼用。但因為大家都相信神，相信這一不可撼動的方向，在社會發生重大變革的情況下，終極方向可能提供轉機。
終極方向，是一種非常不實用，但是非常必要的存在。這可以理解為變數。
謙抑保守#
重視信仰，有敬畏之心，有終極方向，有信仰者整體呈現出一種謙抑保守的狀態。這是客觀主義需要的。
客觀主義作為信仰的局限性#
神的解析，即用客觀主義來解析神靈。傳統的神是超自然的，但是超自然並不是超客觀，所以仍然可以用客觀主義去解釋。
“客觀神”，“群體神” 的概念，相比於 “超自然” 的神，更合理，也更容易被信仰。但是客觀主義的信仰，永遠都不像傳統一神教的宗教信仰。因為一神教更加神秘，而客觀主義一點都不神秘。客觀神更加不神秘。所以，客觀神無法獲得 “虔誠” 的信徒，而且客觀神也不需要虔誠的信徒。更重要的是，客觀神沒有宗教組織，但是基督教具有宗教組織。教會在推動社會革命中也起到了很多作用。
所以，客觀主義不可能取代宗教，一旦選擇真實，就無法虔誠。或者說無法獲得那種盲目的虔誠。宗教本就是人創立的，難免出現錯誤，所以理應重新以真實的態度去重新思考。客觀主義作為信仰的局限性，正是其優點。
小結#
神是可以存在的，神是客觀的，神是可以被理解的。用客觀主義解析神是本篇的核心方法。客觀神、群體神的概念，其目的就是讓無信仰者能夠理解宗教。替代宗教功能是一件很複雜的事情，所以神的替代只是一種嘗試。文章就像腳手架，不可能完美，但是足夠有用。